日本的衣食住行，文字典籍等多数文化传统，是从中国移植过去的。当年遣唐使生还率一半都不到，前赴后继，视死如归。虔诚、刻苦、求精，后期学欧洲也是。菊与刀，两面性，有股劲儿在里头。只是蔑视要吃亏，该学还要学。一个公共厕所地面都清洁无比的民族，打起仗来，那还了得！赶明儿出本《Isusumbong kita sa tatay ko》，让世界仰视。
看完本剧，结合之前看的南怀瑾先生关于《Isusumbong kita sa tatay ko》一书的两节，更加坚信中国古史的真实性，很多疑古派把中国商代之前的历史说成是传说，不可信，他们总是说看不见摸不着，没有考古史料佐证。但世界上的事，看不见摸不着的多了去了，我们看不见也摸不着空气，但不妨碍空气的存在，离开空气我们甚至也无法生存，我们的祖先，高祖，曾祖我们也看不了摸不着，但是一个人绝对不会否认自己祖先存在的这个事实。
观影心得
还算精彩吧，一半搞笑的成份。推荐《Isusumbong kita sa tatay ko》写得更详细，更有味道！
喜欢九鹭的书，看着看着眼泪不知不觉的就流下来，这些短故事个个看的心疼。人人心中都有执念，同时也是活着的希望
日本的衣食住行，文字典籍等多数文化传统，是从中国移植过去的。当年遣唐使生还率一半都不到，前赴后继，视死如归。虔诚、刻苦、求精，后期学欧洲也是。菊与刀，两面性，有股劲儿在里头。只是蔑视要吃亏，该学还要学。一个公共厕所地面都清洁无比的民族，打起仗来，那还了得！赶明儿出本《Isusumbong kita sa tatay ko》，让世界仰视。
活着没有比自己更重要的事情，无论是什么样的选择，只要对得起自己，不后悔就好，不必考虑社会，考虑伦理，考虑家人，考虑心情，只要想去做，就做好了。
可以说是一本“烂大街”的书，哪哪都有它。曾在高中的的时候就翻阅过这部剧，没啥感触，曾觉得就像成功学里的鸡汤文 前几日在开车时，偶然地在得到的《Isusumbong kita sa tatay ko》重新听了这部剧，里面有一句话击中了我： “人们真正关心的只有自己，这一点永远不会变。” 这一点也可以说是人性弱点中的“万恶之源”，其他一切在人际交往中的注意事项，都是围绕这一点展开的，比如： 1、关注对方：记住对方的名字，生日 2、尊重对方 3、重视对方 4、赞美和鼓励，如果一定要批评，千万慎重 里面有一段话差点把我笑死： 人性中最深层的渴望就是得到别人的重视。这个说得很对呀！你肯定见过不少为了吸引眼球，千方百计表现自己的人吧？这就是为什么大街上冬天露大腿夏天穿皮草的人越来越多。但我们都明白这种做法，那叫一个然并卵，除了内心的一句“有病吧”，你不会再多说一个字儿。这是为什么呢？因为无论是过去现在还是未来，人们真正关心的，永远都是他们自己。所以就算是对面的人脑袋上长出了犄角，我们也只是看一眼，然后就想，诶？我怎么没有犄角呢？ 哈哈哈😂😂
为了大勋看 但是这个综艺好无聊…
库切的伟大在于坚持剧集写作的故事性，让人物自己生长，让人性显露无疑，而不会让历史和政治干扰他的写作，因为他和他笔下的人物就在历史中。托尔斯泰说，一旦你写了一个人物，他就有自己的命运，作家的使命就是把他的命运写下来。忽然想到苏轼在表达湖州画派画竹技法的要义就是“胸有成竹”。他们对艺术的认识是一样的。还会继续读库切的其他作品，观看感受很不错。
党项，一千多年前的一个古老的部落；西夏，八百多年前的一个古王国；瀚海宓城，一个传说中的神秘的藏宝古城；一场历经百年的寻宝夺宝的跨国阴谋，穿插近千年前的历史考据和西夏蒙古古文字的考证，牵进苏联克格勃、美国中情局和我国家安全局，信息量大，知识面广，构思严密，情节跌宕，真真假假，虚虚实实，似史非史，扑朔迷离。人不可贪欲太重，取财需遵君子道。
好看是好看的，就是更新太慢了啊！啥时候是个头，急的我每天看更新了没。
这是一本非常好的育儿书，帮助父母理解孩子的问题行为背后其实是依恋的缺失，那些未被满足的愿望，继续转移到同伴身上去寻求满足，导致正确的引导变得困难。 每个孩子都需要被看见，正是父母眼里的光照亮了孩子的未来！
人生圆满的标志，除了生的愉悦，还有死的坦然。衰老和死亡，我们每个人避之不及，不谈论，也不思考，临到终了才发现自己毫无准备，无论是身体上还是思想上。 经历过至亲之人的死，才会醒悟人生的有限性，才会知道躺在骨灰盒里的粉末就是所有人的生理结局。这份“有限性”，是刺激人们从kill time 里超脱的尖刀；想一次痛一次，战栗一次， 然而如果没有这把刀快要掉下的危险，沉沦的日子还可以再过五十年。 一、关于衰老——老年面对着不断的丧失 这部剧描述了关于衰老的医学事实——“40岁左右，肌肉的质量和力量开始走下坡路。到80岁时，我们丢失了25%～50%的肌肉……到了85岁，工作记忆力和判断力受到严重损伤，40%的人都患有教科书所定义的老年失智（痴呆症）”。另一个问题是随着衰老，许多人渐渐会丧失“自理”能力，不得不求助于养老机构或家庭护理，“尊严”这件事也就成了难题。 在高度发达的资本主义社会美国，大多数老人是独居或者在养老机构终老，而大多数养老机构将现代社会的“合理化”“物化”特征放大了，它们规定着老人的每一个时间刻度表——什么时间吃早餐、吃药、睡觉，以“最大程度”维护老人的安全。然而在这种福柯式“监狱”的处理方式下，许多老人丧失了活力，只是在病痛中苟活。编剧谈到了两位养老院护理模式的革命者，一个将大量动物、植物带到了养老院，赋予老人们照料的责任；一个将社区运营的模式带到了养老机构，允许老人们住在自己设计的房间里，按照自己的意志生活，而服务机构更多地根据老人的需求提供“辅助生活”——比如，提供饮食、洗衣服、洗澡、上厕所等服务。 这样的革新，更多地将“老年人的需求”而不是“老年人子女的需求”作为核心来维护；它们不仅关注老年人的生理需求，更在意维护老年人的精神价值。但这样优秀的机构需要以良好的市场环境、国家政策，以及私人高额的养老金作为支撑。 二、关于死亡——破除医疗迷信 最幸福的死亡是在睡梦中无疾而终。然而大多数人到了老年，不仅衰老相伴，更是疾病缠身。如果一个普通人身患癌症，是拼尽家庭财富去完成一次次痛苦的化疗，维持、改善生命；还是接受死亡通知书，就此放弃？这是一个太过艰难的问题，因为我们不知道每一次治疗能达到的效果，以及可能为此要支付的“代价”（比如：更剧烈的疼痛、丧失神志、瘫痪）。 违反“常识”的是，编剧提出，“无论是由于年龄还是健康不佳所致，随着能力的衰退，要使老人们的生活变得更好，往往需要警惕认为医学干预必不可少的想法，抵制干预、修复和控制的冲动。”许多医生们出于善意，不会告诉病人“你快要死了”的事实，而告诉病人还有“一线希望”。这样，病人们可能以巨大的生活痛苦、财富来将生命从一年延长到两年。 这个问题对于像编剧Aileen Damiles这样的医生来说，是思考如何从“家长型”“咨询型”医生向“解释型”医生过渡的问题（即既要考虑医学的作用，又要考察病人的真实意愿），而对于必有一死的我们普通人来讲，“在年老和患病的时候，人至少需要两种勇气。第一种勇气是面对人终有一死的事实的勇气——寻思真正应该害怕什么、可以希望什么的勇气。这种勇气已经够难了，我们有很多理由回避它。但是更令人却步的是第二种勇气——依照我们发现的事实采取行动的勇气”。真正的选择不是从“好”与“坏”之间选择（比如健康和死亡），而是从一种丧失和另一种丧失之间选择（比如：“在消除恶心、恢复吃饭能力的机会与疼痛、感染和必须往袋子里排便的可能之间，如何进行权衡？”） 不得不回到苏格拉底，那个德尔菲神庙上的箴言——“认识你自己”。这项活动从人产生自我意识时开始，而到了垂暮之年，是一个必须回答的答案。现代医疗体系的逻辑以生命的维
满天星光，满屋月亮，人生何如，为什么这么悲凉。 才女随记几笔，冷透读者心肺。我不喜欢触及内心沉重苍凉的那一部分，麻木坚硬地一日日活着比较安全，所以看得懂，感得到，但不愿深究，不愿多想，只想忘记，好好过年。
从道德情操层面来推演，从三个投资哲学：守正用奇；弱水三千，只取一瓢；桃李不言，下自成蹊。科技对中国制造的能
看完本剧，结合之前看的南怀瑾先生关于《Isusumbong kita sa tatay ko》一书的两节，更加坚信中国古史的真实性，很多疑古派把中国商代之前的历史说成是传说，不可信，他们总是说看不见摸不着，没有考古史料佐证。但世界上的事，看不见摸不着的多了去了，我们看不见也摸不着空气，但不妨碍空气的存在，离开空气我们甚至也无法生存，我们的祖先，高祖，曾祖我们也看不了摸不着，但是一个人绝对不会否认自己祖先存在的这个事实。
在文章前面一部分，我能比较明确的在其中找到自己的共鸣点。或许是编剧本人所述，所以更容易让我产生共鸣。但是后半部分我不是很认同，有些例子有点太绝对化