荷子灯

大家一直提倡自己更生，但是，很多时候不知不觉中会发现陷入闭门造车的境地。何文凉和李书福这两个人都有一种伟大的开放心态，敢于承认自己不行，自己不行就先模仿别人，边捣鼓边模仿，模仿的都是行业中的标杆，最后转化成自己的知识。这是我们每一个人都应该学习的精神和方法。

人的一生中无论遇到什么样的人或是发生什么样的事 你都无法抹去它们存在过的痕迹

作为一位非圣经文化传统下的读者，我无意对本剧的思想意旨做出评判，更无意猜测剧集家的内心活动，以及ta背后对世界观的构建。剧集毕竟不是思想，既然是故事，就有故事的读法。同时，“剧集家甚至不是他作品的代言人”，这已然是影视史上的公论，与其张狂地说出“编剧的目的正是……”或“编剧正是要表现……”，不如平易近人地谈谈对故事的体会。 这部剧集的总体格局，其实翻译家先生的前言已表述得非常清楚。 他们感兴趣的对象由“大祖国”转向“小组国”——也就是故乡，由“大社会”转向“小社会”——也就是家庭，从中探寻社会生活新颖的、建立在人性基础上，普通而同时也富有戏剧性和持久价值的模式。 故事情节的“平民化”，语言的简单通俗化，以及剧集架构上的片断、破碎感，大概是自二十世纪以来所谓“现代主义”的创作风格。这类剧集非常善于“玩弄时间和逻辑”，初读起来当然好玩，叙事紧凑，语言活泼。这种模式已然与巴尔扎克、列夫·托尔斯泰、罗曼·罗兰等作家相去甚远。我要说的是，建构一个宏大又完整的叙事，需要剧集家有非凡的架构能力，而当今具有严肃性的剧集家，似乎不具备古典风格叙事的能力。而奥尔加的这部剧集，亦是当代剧集风格中的“之一”，它同样具有“类型范式”的特点。 关于剧集里面的“太古”，翻译家先生也已有说明（且我认为比许多自认为懂得剧集的读者要归纳得好）： 太古既是空间概念，同时又是时间概念。太古是时间的始祖，它包容了所有人和动植物的时间，甚至包容了超时间的上帝时间、幽灵精怪的时间和日用物品的时间。有多少种存在，便有多少种时间。 这大概可类比为人类对于“原始混沌性”的构建。因为中国先秦时期已有“道”“太一”这种描述“原始混沌性”的哲学概念存在，剧集的“太古”观念未给读者带来太多的新鲜感。 然而，追问生命源头和本质的冲动，会在每个深切热爱生命的人身上持续着，正如剧集里说的：“谁只要见过世界的边界一次，他就会锥心地感受到自己遭受的禁锢。”除了“太古”的设定，剧集里也有“八重世界”及“四重性”的设定，这两处讨论和设定是十分精彩的。 “四重性”的设定是一种“以数字探寻本质”的设定。中国的先秦时期已有对“三”、“五”、“九”的重视，且认为它们是天道规律的数字反映。当然，就逻辑而言，假定只有一个数字代表着天道规律的本质和源头，那么上面的种种数字都是错的；假定天道规律的本质可以用不同的数字来表现，这有不足以称为“本质”。众多的数字，毋宁说，是表象世界的逻辑结构，而逻辑看起来就算极度客观，也是依赖于人的智识而构建起来的。 剧集家对“四重性”的建构和推演，其实是一种很好的猜想，它很可能可以与一些古老思想的推演模式结合起来，从而给人一种有益的启发。 至于“八重世界”的建构，则是一个较为天才式的创见。在这里，剧集家论述了“上帝的生成和死亡”。也就是说，在剧集家笔下，上帝不是客观的、超验的、总是代表着人性之善的存在，而是会在混沌里出生、会像常人一样畏惧、会老会想毁灭世界的存在。如果我们要一直认定，万事万物的生成变化都由上帝指引，那必须肯定上帝心中也有恶的部分（甚至畏惧着人的力量），才能解释上帝为什么让恶存在。这样，就只能把它构造的世界解释成为“不成型”的，解释成为“多重”的。人类对上帝的理解正如上帝的生成，人类在理解中创造并认识了上帝。 剧集家所构建的世界，是一个无奇不有无所不包的世界。鬼魂和野人可以在森林与黑河里，当森林与黑河消失的时候，栖居在这种环境下的生物也消失了，而生活在都市文化的我们，因为看不见，就认为它们不存在。但在影视的世界里，在古老的神话中存在，在信仰中存在，也是一种存在。我们现在觉得不该存在的或不对

时间线几乎充盈在一天内，喜欢这种紧凑的故事。对于宗教并不了解，书中的描写也让人不知哪里是真是假了。但是看得还挺爽，一些硬性知识让人很有成就感诶。