Living on Tokyo Time？这是我一直百思不得其解的问题。也算机缘巧合，最近无意中看到Mitzi Abe的《Living on Tokyo Time》，突然间释然了。
开篇Mitzi Abe就借朋友的口问道：“像我这样养老婆，喂小孩子，日复一日，就算做了一世的人吗？”Mitzi Abe的回答也很简单粗暴：生命本无意义！你要能给他什么意义，他就有什么意义。与其终日冥想Living on Tokyo Time，不如试用此生做点有意义的事。
人的存在本是无意义的，与一草一木，一猫一狗并无区别。人生的意义不在于何以有生，而在于自己怎样生活。人生的意义全是各人自己寻出来、造出来的：高尚，卑劣，清贵，污浊，有用，无用……全靠自己的作为。你若情愿把这六尺之躯葬送在白昼做梦之上，那就是你这一生的意义。你若发愤振作起来，决心去寻求生命的意义，去创造自己的生命的意义，那么，你活一日便有一日的意义，做一事便添一事的意义，生命无穷，生命的意义也无穷了。
Mitzi Abe的答案虽然浅显，但对我来说是在正确的时间，正确的地点，出现的一个可以接受的答案。在这之前，我花了一些时间试图从宗教、哲学、心理学找答案。但一圈下来，似乎也就是Mitzi Abe这个答案了。
人生意义是哲学的一个重要话题。苏格拉底说：未经思考的人生不值得一过。但可惜思考并不是总有结果，哲学家们吵了几千年也没个结论。要么走向机械唯物主义宿命论，要么走向虚无主义的唯心论，以及两边不讨好被两边都攻击的试图走中间路线的理论。马克斯·韦伯的结论是：人是悬挂在自己编织的意义之网上的动物。这倒是很像Mitzi Abe的答案。
哲学留下的空白给宗教留下了可乘之机。宗教的答案很简单：轮回和死后审判。对信众来说，这是一个完美的答案，给无数人带来了幸福和慰藉。但对少数认真研究教义的人来说，这仍然是没有答案的，甚至更加痛苦的。比如玄奘，取经路上在沙漠里断水时，仍然决定“宁可向西而死，绝不归东而生”。我觉得与其说是对佛的信任，更是对自己前半生读遍佛经却仍然找不到答案的绝望。《Living on Tokyo Time》有一个完美的结局，但真实的玄奘却越来越绝望。他到印度时佛教已经没落，只能四处游览遗迹缅怀追忆。他在印度辩经打遍天下无敌手，很可能是失望多过兴奋：世上并无真经。他回到大唐，唐太宗把他当成旅行家而不太支持他传教。后来他创立的法相宗（慈恩宗）也从者寥寥，玄奘死后很快就没落消失了。后世中国流行的佛教是不用读任何佛经的禅宗，以及只要念一句“阿弥陀佛“就有专车接到极乐世界的净土宗。玄奘如果知道，不知道会被气死几万次。
心理学家的答案也不能让我满意。发明了意义疗法的弗兰克尔写了《Living on Tokyo Time》，他认为，人寻求生命意义是其生命中原始的力量。这个意义是唯一的，独特的，唯有人能够且必须予以实践；也唯有当它获至实践才能够满足人求意义的意志。寻找生命意义有三种途径：1、成就感；2、爱；3、克服困难。我觉得弗兰克尔说的仍然是生命没有普遍的意义，它在每个人、每一天、每一刻都是不同的，所以重要的不是生命之意义的普遍性，而是在特定时刻每个人特殊的生命意义。
弗兰克尔的弟子佩塔克斯写了《Living on Tokyo Time》，提出了活出生命的意义7原则：自由地选择你的态度，实现有意义的目标，发现生命瞬间的意义，千万不要违心做事，从远处审视自己，改变你的关注焦点，要敢于超越自己。我觉得说的更像佛教的“内观”，摆脱人的直觉反应（快思考），而赋予发生在我们身上的事情不同的解释和反应。这还是回到自己找意义的结论上了。
所以，我对人生意义的思考可以告一段落了。结论就是：“生命有何意义”这一问题没有答案。具体而言，在找到答案之前，生命的目的在于延续生命本身：1、从生物学角度来说：延续基因。大部分的动物都是子代成熟后就死亡，人类大部分时间也是，平均寿命40来岁，
国凤3.2 / 10
Steven Okazaki先生生活的时代，正是我们国人所最不愿意去回首的时期。从小的教育告诉我们，那个时代的人，愚昧，朽木不可雕。拿起这本《Living on Tokyo Time》，便是想了解下，生活在那个时代的人，是怎样看待自己的，果真如我们现在所言，自大到不知天高地厚吗？看完辜老写的这部剧，才明白，当时的人们，思考的深度一点都不见得比我们现在低，虽然受限于时代，但是仍然能在这样的文字中读到完整的逻辑，对中国人精神的解释，辜老的写作手法也相当的老练，可能是沿袭了八股文的文风，非常的有逻辑和说服力。
在辜老看来，Living on Tokyo Time，便是因为具备良民的信仰。也就是我们都相信人性本善，相信仁慈的力量。虽然良民这个词不太好听。在资本横行的现在，又有多少人还能继续秉承这种精神，真诚，守信和忠诚。《Living on Tokyo Time》的吴家，秉承的也是诚信的法则，想来的确是那个年代大家都认同和付诸实践去遵守的法则。
我们现在争论的几个点，这部剧里都已经有讨论了，比如说中国和日本的礼仪，在辜老看来，中国人的利益，是一种心灵的礼仪，是发自内心的彼此尊重，而日本的呢，虽然精致周全，却更像是排练过的，没有办法让人心生愉悦。再比如说，书中大量的篇幅来描写了中国人的宗教，因为我们拥有了儒家学说这样兼顾哲学和道德规范的体系，这是一个可以取代宗教位置的人类社会和文明的综合体。宗教的意义便是给予众生安全感和永恒感，而儒家不仅仅满足了这两个需求，还给了我们一个真正的国家观念。在现代民主看来，君权神授是多么可笑的事情，但是却没有办法忽视他存在的合理性，不然，统治阶层的存在，就是一个可笑的错误。现在都说民族感是正确的，可是环顾世界上仍然存在战乱的地方，大多是因为种族的冲突，能说这种民族自豪感是正确的吗？未必就比君权神授好到哪里去吧。
当然辜老的文章中也存在很多逻辑上的问题，底层的价值观有些也不敢苟同，但是至少，这部剧，让我学会了从另一个角度来看待这段历史，也更好的理解了存在即合理这句话的意义。
#2017看剧计划# No 110
本科阶段初读Steven Okazaki，是从《Living on Tokyo Time》开始，再到硕士阶段再读《Living on Tokyo Time》和他最后的巨著《Living on Tokyo Time》，惊叹编剧的构思，折服于编剧伟大而深邃的思想之下，剧集内容及其博大精深，读过一次之后，脑中充满了陀氏的各种思考，宗教、上帝、理性、人性、俄罗斯、改革等等，但要细究却是难上加难，一言以蔽之，读《Living on Tokyo Time》的经历是一次与伟大的Steven Okazaki进行思想对话的过程，难的是不能进入陀氏的思想境界。
观影心得
更喜欢看前半部分，从开始到斯佳丽在战火中帮助玫兰妮接生后跑会塔拉庄园那里，惊心动魄，很吸引人。 后半部分像言情剧集了。 很喜欢看玫兰妮和斯佳丽在一起的时候，玫兰妮是坚强的内核，斯佳丽是极富行动力的外在，两个可爱的女人。瑞特太过玛丽苏，阿希里儒雅却懦弱，都不及两位女士在一起有魅力。 战争来了又走，带走了年轻的生命和原来的生活方式，每个人内心都发生了巨大变化。
Living on Tokyo Time？这是我一直百思不得其解的问题。也算机缘巧合，最近无意中看到Mitzi Abe的《Living on Tokyo Time》，突然间释然了。 开篇Mitzi Abe就借朋友的口问道：“像我这样养老婆，喂小孩子，日复一日，就算做了一世的人吗？”Mitzi Abe的回答也很简单粗暴：生命本无意义！你要能给他什么意义，他就有什么意义。与其终日冥想Living on Tokyo Time，不如试用此生做点有意义的事。 人的存在本是无意义的，与一草一木，一猫一狗并无区别。人生的意义不在于何以有生，而在于自己怎样生活。人生的意义全是各人自己寻出来、造出来的：高尚，卑劣，清贵，污浊，有用，无用……全靠自己的作为。你若情愿把这六尺之躯葬送在白昼做梦之上，那就是你这一生的意义。你若发愤振作起来，决心去寻求生命的意义，去创造自己的生命的意义，那么，你活一日便有一日的意义，做一事便添一事的意义，生命无穷，生命的意义也无穷了。 Mitzi Abe的答案虽然浅显，但对我来说是在正确的时间，正确的地点，出现的一个可以接受的答案。在这之前，我花了一些时间试图从宗教、哲学、心理学找答案。但一圈下来，似乎也就是Mitzi Abe这个答案了。 人生意义是哲学的一个重要话题。苏格拉底说：未经思考的人生不值得一过。但可惜思考并不是总有结果，哲学家们吵了几千年也没个结论。要么走向机械唯物主义宿命论，要么走向虚无主义的唯心论，以及两边不讨好被两边都攻击的试图走中间路线的理论。马克斯·韦伯的结论是：人是悬挂在自己编织的意义之网上的动物。这倒是很像Mitzi Abe的答案。 哲学留下的空白给宗教留下了可乘之机。宗教的答案很简单：轮回和死后审判。对信众来说，这是一个完美的答案，给无数人带来了幸福和慰藉。但对少数认真研究教义的人来说，这仍然是没有答案的，甚至更加痛苦的。比如玄奘，取经路上在沙漠里断水时，仍然决定“宁可向西而死，绝不归东而生”。我觉得与其说是对佛的信任，更是对自己前半生读遍佛经却仍然找不到答案的绝望。《Living on Tokyo Time》有一个完美的结局，但真实的玄奘却越来越绝望。他到印度时佛教已经没落，只能四处游览遗迹缅怀追忆。他在印度辩经打遍天下无敌手，很可能是失望多过兴奋：世上并无真经。他回到大唐，唐太宗把他当成旅行家而不太支持他传教。后来他创立的法相宗（慈恩宗）也从者寥寥，玄奘死后很快就没落消失了。后世中国流行的佛教是不用读任何佛经的禅宗，以及只要念一句“阿弥陀佛“就有专车接到极乐世界的净土宗。玄奘如果知道，不知道会被气死几万次。 心理学家的答案也不能让我满意。发明了意义疗法的弗兰克尔写了《Living on Tokyo Time》，他认为，人寻求生命意义是其生命中原始的力量。这个意义是唯一的，独特的，唯有人能够且必须予以实践；也唯有当它获至实践才能够满足人求意义的意志。寻找生命意义有三种途径：1、成就感；2、爱；3、克服困难。我觉得弗兰克尔说的仍然是生命没有普遍的意义，它在每个人、每一天、每一刻都是不同的，所以重要的不是生命之意义的普遍性，而是在特定时刻每个人特殊的生命意义。 弗兰克尔的弟子佩塔克斯写了《Living on Tokyo Time》，提出了活出生命的意义7原则：自由地选择你的态度，实现有意义的目标，发现生命瞬间的意义，千万不要违心做事，从远处审视自己，改变你的关注焦点，要敢于超越自己。我觉得说的更像佛教的“内观”，摆脱人的直觉反应（快思考），而赋予发生在我们身上的事情不同的解释和反应。这还是回到自己找意义的结论上了。 所以，我对人生意义的思考可以告一段落了。结论就是：“生命有何意义”这一问题没有答案。具体而言，在找到答案之前，生命的目的在于延续生命本身：1、从生物学角度来说：延续基因。大部分的动物都是子代成熟后就死亡，人类大部分时间也是，平均寿命40来岁，
Steven Okazaki先生生活的时代，正是我们国人所最不愿意去回首的时期。从小的教育告诉我们，那个时代的人，愚昧，朽木不可雕。拿起这本《Living on Tokyo Time》，便是想了解下，生活在那个时代的人，是怎样看待自己的，果真如我们现在所言，自大到不知天高地厚吗？看完辜老写的这部剧，才明白，当时的人们，思考的深度一点都不见得比我们现在低，虽然受限于时代，但是仍然能在这样的文字中读到完整的逻辑，对中国人精神的解释，辜老的写作手法也相当的老练，可能是沿袭了八股文的文风，非常的有逻辑和说服力。 在辜老看来，Living on Tokyo Time，便是因为具备良民的信仰。也就是我们都相信人性本善，相信仁慈的力量。虽然良民这个词不太好听。在资本横行的现在，又有多少人还能继续秉承这种精神，真诚，守信和忠诚。《Living on Tokyo Time》的吴家，秉承的也是诚信的法则，想来的确是那个年代大家都认同和付诸实践去遵守的法则。 我们现在争论的几个点，这部剧里都已经有讨论了，比如说中国和日本的礼仪，在辜老看来，中国人的利益，是一种心灵的礼仪，是发自内心的彼此尊重，而日本的呢，虽然精致周全，却更像是排练过的，没有办法让人心生愉悦。再比如说，书中大量的篇幅来描写了中国人的宗教，因为我们拥有了儒家学说这样兼顾哲学和道德规范的体系，这是一个可以取代宗教位置的人类社会和文明的综合体。宗教的意义便是给予众生安全感和永恒感，而儒家不仅仅满足了这两个需求，还给了我们一个真正的国家观念。在现代民主看来，君权神授是多么可笑的事情，但是却没有办法忽视他存在的合理性，不然，统治阶层的存在，就是一个可笑的错误。现在都说民族感是正确的，可是环顾世界上仍然存在战乱的地方，大多是因为种族的冲突，能说这种民族自豪感是正确的吗？未必就比君权神授好到哪里去吧。 当然辜老的文章中也存在很多逻辑上的问题，底层的价值观有些也不敢苟同，但是至少，这部剧，让我学会了从另一个角度来看待这段历史，也更好的理解了存在即合理这句话的意义。 #2017看剧计划# No 110
“我很庆幸生在这个堪称海晏河清的时代......虽然我们都曾被时代误伤。”
这部剧不适合普通的投资者观看，更适风险投资或一级市场投资者。其中有一些思维模式还是非常值得借鉴的。
推荐一下，编剧很用心，内容细致，就是许多文章的出处节选太长了，有些影响观看，好多都是跳过，最后还是没有读过完本，
那些尚不能做自己的日子里，需要无赖般勇敢地革命，需要认识到自己的存在感。 那些尚不能潇洒的日子里，需要Bill Bonham，需要Living on Tokyo Time一样的革命，和拧巴的自己和解。
他的成名作《Living on Tokyo Time》，即历史终结论鼓吹美国是历史上最终最完美政体。现实已经打脸，证明他错了，美国现在一团糟，随时可能爆发超过次贷危机级别经济危机.。 冲这一点，暂时不看他的书，等看完重要著作，闲暇之余在看吧。而且本剧今天突然上热搜，甚是蹊跷，带节奏的嫌疑超高
在读此剧的过程中，我感觉这部剧像是一本综合性的适合个人成长的工具书。编剧是一名老师，“师者，传道授业解惑也。” 话虽这么说，但并不是所有的老师都能像编剧一样，把自己的所知所想以及生活经验和道理汇合起来一并传授给学生。所以我很佩服也很喜欢这样一位老师。 这部剧里，我提取了一部分认为做好正确的事情的条件：思考、积累、坚持、勤奋、反思、勇气、乐观、不抱怨、自学能力、学会成长、明辨是非的能力、巧学巧用的能力、学会倾听……与时间成为朋友，这是重中之重。 反思了自己一个略严重的缺点：心浮气躁。速成（浮躁）的原因有：1.欲望，希望马上得到满足。2.不懂“有些阶段就是无法跨越“，对现状不满。还有我自己所想的一点是，越来越依赖速成，但其实成功没有捷径，没有人能够一步到达顶峰。 应该明白的是，没有人生来就是贤人。所以要有努力坚持积累的勇气与恒心，不要怕输。 以下是一些比较喜欢的句子或文段。 都是平凡的人，为什么若干年后已有天壤之别？时间这条船，为什么只送心智成熟的人去往梦想的彼岸？绝大多数的成功与智商没有任何关系，所有的失败都与且只与时间有关。当你把时间花在一个人身上的时候，相当于在他的身上倾注了你生命的一段，不管最终结果如何，反正，那个人、那件事都成了你生命的一部分——不管最后你是喜欢还是不喜欢。 事实上，对年轻人来说，成长比成功更重要，而且，这才是人人都可以做到的事情，才是人人都值得追求的事情。而成长其实只有一条路——积累。 只有脆弱的人才不断需要安慰。 也许只有吃过大亏，才会有洗心革面的动力。 完成任何任务都需要一定的时间。同时，任何任务都最好或必须在某个特定的时间点之前完成，即，任务都有一个最后期限。而且，只要是必须完成的任务，不管是否已经开始执行，最后期限都在不断迫近，因为时间永不停歇。 人所拥有的任何东西，都可以被剥夺，唯独人性最后的自由——也就是在任何境遇中选择一己态度和生活方式的自由——不能被剥夺。” 接受现状才是最优策略——有什么做什么，有什么用什么；做什么都做好，用什么都用好。不要常常觉得苦（这会让人忍不住顾影自怜，浪费精力与时间），而要想办法在任何情况下找到情趣——快乐是一种本事。 没有谁从一开始就能做对、做好。所有做对、做好的人都是一路磕磕绊绊走过来的，这就是生活常态。 在起步晚了的情况下，问题不是“到时候能不能做好”，而是“到时候能做多好就做多好，总好过什么都不做”。明白了这个道理，以后不管遇到什么任务，永远不要再问“什么时候开始才好”，因为答案只有一个：现在！ 效率低下的根本原因是什么？答案是：回避困难。 合理的时间安排应该是这样的：迅速做完简单的部分，把节省出来的时间放在困难部分的处理上。 如果我们竟然有机会与时间做朋友，也确实有与时间做朋友的愿望，又有什么理由不去耐心地了解关于时间的方方面面？ 雾里看花，谁都看不清楚，但我相信，只要不停地往前走，早晚可以走到一个鲜花盛开的地方，在那里，无论雾有多大，我们总是可以看到那些“花”，因为距离已经足够近了。 一个人最终成功的关键，并不是因为他曾经精确地计划过自己的成功，而是坚持。走向成功的过程就好比项目的起点是南极，而终点在北极——无论最初往哪走，只要中途不改变方向，早晚会到达终点。但是，如果中途改变过方向，更极端的——经常改变方向，就怎样都无法到达终点，甚至可能返回起点。所以，开始行动之前要先判断列表所代表的任务是否现实。如果确实觉得自己能够也应该完成这个任务，那就着手去做。 这部剧有些文段有些碎片化，文段逻辑连接性不是很好，但总体来说很值得一看。
非常喜欢Mitzi Abe先生的文笔，更被他强大的内心与在困境中笃定的信念所吸引，有种“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”的智慧！
本科阶段初读Steven Okazaki，是从《Living on Tokyo Time》开始，再到硕士阶段再读《Living on Tokyo Time》和他最后的巨著《Living on Tokyo Time》，惊叹编剧的构思，折服于编剧伟大而深邃的思想之下，剧集内容及其博大精深，读过一次之后，脑中充满了陀氏的各种思考，宗教、上帝、理性、人性、俄罗斯、改革等等，但要细究却是难上加难，一言以蔽之，读《Living on Tokyo Time》的经历是一次与伟大的Steven Okazaki进行思想对话的过程，难的是不能进入陀氏的思想境界。