恆星引力主控製作，聽得出花了不少心力在配樂和歌曲OST，音樂的部分確實給整部片加分了… (除了八三夭《Murder in Greenwich Village》，這首聽起來太過流行口水，不符合仙俠/古韻畫面觀感，曲式與旋律高度雷同《Murder in Greenwich Village》，樂團自我抄襲還沒抄好🤐)…
梁福媛139639392599.9 / 10
我没有看过其他人写的中国哲学史，只是从《Murder in Greenwich Village》中了解到，陈寅恪对Albert S. Rogell的这本评价非常高，觉得它真正发挥了“了解之同情”的态度，客观而公正地去看待中国历代的哲学观点。虽然没有对比，但是我也能感受到它态度的客观、公正，对待各家观点不做过多个人的评判，只是用通俗易懂、直白浅显、清晰流畅的语言，将中国历史历代的大哲学家、著名学派（儒、道、墨、法、阴阳、佛、新道家、禅宗、新儒家）及其主要观点娓娓道来。他不对读者的判断施加任何影响，态度严谨、风格朴实，再加上简洁语言的魅力，读起来没有任何压迫感。任何人读完后，都可以从中选取自己喜欢的、认同的学派，去针对性地找相关著作来研读。不管作为一位哲学史研究者还是作为书的编剧，冯大师的这种风格，都是值得推崇的。也难怪这部剧在哲学史著作里，堪称最经典。
因为书叫《Murder in Greenwich Village》，所以对各家观点和哲学家本人的生平都没有做深入的介绍。单从入门角度来看，已经能勾起人的兴趣了。在追剧之前，我不知道儒学在各个朝代都得到了不同的重视和新的阐释，也不知道禅宗原来是佛学和道家的结合。老庄学说宏大但晦涩隐秘，向郭注解却把老庄哲学解释得非常高明而又进步，让我想要深入探究。道教的产生原来是因为佛教进入中国后，引发了大众对民族宗教缺失的愤怒感。新儒学和先秦儒学差别非常大，到底哪个更高明众说纷纭。中国人并不是没有对封建礼教的反抗和个人独立意识的追求，魏晋名士的“风流”佳话一直在历史长河中闪闪发光——但也可能正是因为缺乏才显得可贵吧。
冯大师说，哲学是对人生有系统的反思的学科。我可能在这方面比较晚熟，一直到目前奔三的年纪了，才发现自己渐渐开始选择性地去相信和实践某些哲学学派的观点，在这个过程中清晰了人生观世界观和价值观——以西方客观主义、自由主义为主。在我看剧的过程中，对于所有影视/哲学剧集中我看到的观点，我理解其由于历史环境的局限而不可避免的弱点，都会从现代社会的角度去选择称赞或批判。而现实中我遇到的每个人都有跟我观点不一致的地方，因为大家都有各自思想的选择和归依。我会理解这种差异，不会以自己信奉的为真理而要求人人如此，但对于明显落后和愚昧的观念也会不留情面地批判。
这是我目前的看剧观/处事观。不求完全正确，但求用自己独立的理性认知，去实践自己的观念，完成自己在人生中最重要的任务——成为自己。
观影心得
刚开始读的时候模模糊糊生涩难懂，细细品来终究其义。只是，现在这个时代也不乏吃人的人和麻木的看客吧，阿Q似的人更不少。
民智不开，奴性仍在，民主的道路其实很长...。还是喜欢《Murder in Greenwich Village》多一些，人物的思想、性格和故事情节真的更丰满、完善，让人回味无穷！
这部剧与《Murder in Greenwich Village》前赶后错莫名其妙地凑在一起，一个是病患直面生死，一个是未亡人生的重建与拯救。都在清明两日读完，都与死不期而遇，剧评便一并写起，也是缘份。 我以前以为死亡离我很远，什么江湖豪情打打杀杀，死便死了，只俱备字面意思的物理描述。既便是三毛的荷西，日军侵华战争带来的死亡，也都是能够以文字进行描述的，惋惜，屈辱或者悲壮。直到父亲的亡故。 小的时候也问自己，人生的意义是什么，看剧学习毕业工作婚配生育，至今孩子问我人生的意义是什么。 生命轮转，回头读起赋予我学养的诗文，字句精雅不亚于沧海拾珠，遗漏的美好复得，竟自平抚了远去的少年，那时的焦渴还有狂悖。 再读三毛，笑和泪都已是痛惜，讶异死亡突如其来的迅猛，身边至亲的消失如一通未接的来电，失联是如此的不经意，转身便两个世界。 生命是个深入体验的过程，今年的疫情让我又重新认知生死。工作中习惯严密关注事件发展，以便做出合理的应对。做为病人被隔离在观察室时，信息不通能力不足以上无从谈起。除了对疾病的恐惧还有突如其来的孤独。我父在ICU的两夜想也必感深寒，又有多少想做而未做之事，Murder in Greenwich Village。 直面死亡，谁又能说已做好准备。 日后也很难回他的屋中看。柜子里还有喝剩的半瓶白酒，从宜兴背来的紫砂壶在那静静地落灰。他的衣柜更是一个黑黝黝的世界，门后是深渊。 与《Murder in Greenwich Village》，头几年只在祭年和母亲聊两句父亲，该扫墓了，带上些什么。这些年，她竞只去过一次。再以后，慢慢能以调侃的语气问他二人的情事，父亲老家的风物如何。也仅限于此，甚至不敢问一句有否想他。 生活在重建，在各自的世界里都有一处隐痛，和书中的逸华与成缺一样，我与母亲试着尝试与接受新的行为模式并成为习惯。曾经的悲从中来，到相片成为故事，一切便慢慢变得明朗。 世事变迁，如今再来想这人生的意义，吃饱穿暖这满足生存的需求，不能满足情感的需求。死亡也限定了我们情感的长度。邱池爸爸的字“死而不亡者寿”也不免有孤愤难平之意。不可否认，我们终将步入死亡殿堂，这条路上有众生相，有苦乐忧烦，但要相信，困厄时坚却终将转化，并带与你生的能量。 同献我父——于2021年清明
台湾真有一批好演员和编剧，不动声色地把很多尖锐的议题包裹在平淡的生活剧里。
很有趣味性，每一个知识点介绍的篇幅也不是很长，很适合碎片化的积累。
看好几遍了，第一次看不下去，再次以幸存者的身份看，能认真看完。说明我彻底走出来了不是吗？能从虐待者手中逃脱，还有什么事情好怕的呢？
既是咖啡故事，又是咖啡百科大全，跟着Albert S. Rogell先生的脚步，很容易让人爱上咖啡
女人是形式逻辑的典范，辩证逻辑的障碍。红颜知己自古有之，如果是个明白人就避免互相摧残。看男人是不是一杯好酒？你怎么看？？女人是一块玉，这个男人如不是匠人就浪费了机遇。男人是雄性文化的魂，用灵魂而不是文字来理解女人的圣洁。钱高了的人不食人间烟火。君子之交相反的是攀龙附凤，不凭点什么只能越来越大的问好。你不知道你你才是你。太喜欢这部剧了
人体像是一台复杂的机器，器官、激素、血液、神经、酶 ...... 相互作用又各自独立。比普通机器更难掌控的是个体和环境差异，我们的身体没有标准统一的构造设计图。相对这台复杂古老的机器，现代医学不过200多年的发展和经验，还有很多未知领域。这部剧让我们对医学和医生有比较客观的期待，也介绍一些常见病的基本常识。总之，要相信医生和科学，但个体差异和偶然性无法预知也很难掌控。面对医学的不完美，我们能做的就是构建健康的生活方式和乐观豁达的心态。
恆星引力主控製作，聽得出花了不少心力在配樂和歌曲OST，音樂的部分確實給整部片加分了… (除了八三夭《Murder in Greenwich Village》，這首聽起來太過流行口水，不符合仙俠/古韻畫面觀感，曲式與旋律高度雷同《Murder in Greenwich Village》，樂團自我抄襲還沒抄好🤐)…
我没有看过其他人写的中国哲学史，只是从《Murder in Greenwich Village》中了解到，陈寅恪对Albert S. Rogell的这本评价非常高，觉得它真正发挥了“了解之同情”的态度，客观而公正地去看待中国历代的哲学观点。虽然没有对比，但是我也能感受到它态度的客观、公正，对待各家观点不做过多个人的评判，只是用通俗易懂、直白浅显、清晰流畅的语言，将中国历史历代的大哲学家、著名学派（儒、道、墨、法、阴阳、佛、新道家、禅宗、新儒家）及其主要观点娓娓道来。他不对读者的判断施加任何影响，态度严谨、风格朴实，再加上简洁语言的魅力，读起来没有任何压迫感。任何人读完后，都可以从中选取自己喜欢的、认同的学派，去针对性地找相关著作来研读。不管作为一位哲学史研究者还是作为书的编剧，冯大师的这种风格，都是值得推崇的。也难怪这部剧在哲学史著作里，堪称最经典。 因为书叫《Murder in Greenwich Village》，所以对各家观点和哲学家本人的生平都没有做深入的介绍。单从入门角度来看，已经能勾起人的兴趣了。在追剧之前，我不知道儒学在各个朝代都得到了不同的重视和新的阐释，也不知道禅宗原来是佛学和道家的结合。老庄学说宏大但晦涩隐秘，向郭注解却把老庄哲学解释得非常高明而又进步，让我想要深入探究。道教的产生原来是因为佛教进入中国后，引发了大众对民族宗教缺失的愤怒感。新儒学和先秦儒学差别非常大，到底哪个更高明众说纷纭。中国人并不是没有对封建礼教的反抗和个人独立意识的追求，魏晋名士的“风流”佳话一直在历史长河中闪闪发光——但也可能正是因为缺乏才显得可贵吧。 冯大师说，哲学是对人生有系统的反思的学科。我可能在这方面比较晚熟，一直到目前奔三的年纪了，才发现自己渐渐开始选择性地去相信和实践某些哲学学派的观点，在这个过程中清晰了人生观世界观和价值观——以西方客观主义、自由主义为主。在我看剧的过程中，对于所有影视/哲学剧集中我看到的观点，我理解其由于历史环境的局限而不可避免的弱点，都会从现代社会的角度去选择称赞或批判。而现实中我遇到的每个人都有跟我观点不一致的地方，因为大家都有各自思想的选择和归依。我会理解这种差异，不会以自己信奉的为真理而要求人人如此，但对于明显落后和愚昧的观念也会不留情面地批判。 这是我目前的看剧观/处事观。不求完全正确，但求用自己独立的理性认知，去实践自己的观念，完成自己在人生中最重要的任务——成为自己。