曼特·豪斯顿Matt Houston

不以男女主感情为主线的剧集，不错，女主的背景有点太……正常爽文，情节构造不错，，喜欢。

老子的这部剧，毫无疑问，是经人重新整理过，但大体上，已整理得很好，把每一句话的含义性质分别归类。

以翔实的史料叙述了各派系的形成和发展，不过还是不尽兴啊，应该从孙文生前开始，直到败退台湾，这才过瘾，不过那得上百万字了吧

“人类对意义的需求，几乎与对食物或睡眠的需求一样至关重要。” 虽然不是每天醒来，每个人的脑海里都会有声音问：“我们一生为什么而活着？”但我相信，总有人在仰头看云，低头看鱼的时候，缓慢地思索着自己宏大又微小的一生。 哲学家和思考哲学的人不是格格不入的人，而是思想的先驱者，是在别人睡着的时候也不曾停止思考的人，是试图让全人类生活得更好的人。 一、“忧虑是自由的眩晕” 我们整个人生都生活在悬崖峭壁的边缘。自由是幸福的，自由也是危险的。它告诉我们自身取决于对时间的利用，既没有上帝，也没有救世主，也告诉我们自己是唯一对自我选择承担责任的人。 自由是对抗痛苦的护轨。我们对寻常生活的细节有着绝对的掌控力，同时是这些微末的蝴蝶之翼在塑造着我们，物理学告诉我们，事物的运动不一定有连续性，一刹那一须臾的跳跃性组成着我们，决定着我们。不论大时代的背景是什么，我们都有义务扮演独一无二的自我，逃离恶之平庸的折磨。 自由也是良心背负的制裁。我们也许不能选择自己经历什么，但永远可以选择如何对待它。当我们自己认为自己是罪人的时候，任何人都不能拯救我们，当我们自己为自己开脱之时，任何外在的审判都是形式。萨特提出了“自我欺骗”的概念，否定自由就是进行自我欺骗，而大部分人都在靠自欺维持自己的生活，而逃脱良心的制裁。 二、“在有危险的地方，亦生长着拯救的力量” 世界是无比复杂的，我们生活在其中的人不得不承认，我们的一生作为历史和社会这些巨大系统的一部门，完成着无数场交互作用。 梅洛庞蒂把意识和世界时间的关系叫做“握持之物被握持着”，每个都钩住另一个，就好像是被纵横交错的针织链环连在了一起。我可以看见世界上的事物，但我也可以被看见，因为我由世界本身的物质构成。凝视与被凝视，你是否认为自己有被凝视的价值？ 如果你认为有，那么你就很可能具有存在主义者的倾向。正因为我们和世界之间有互相给予的价值，有互相认识的意义，那么我们就应当对自己的存在抱有原始的激情。 我们的一切活动，都变成了一种有待研究的现象，我们是这些现象的一部分，就决定我不能像上帝一样去支配它，这就是克尔郭凯尔说的“生活被正着经历，被倒着理解”，当我们真正经历过之后，我们就有了一种新的力量。 生活常常会发生危险的风暴，世界也是这样，但在平静和激烈之间，运动不曾停止，前进的可能不曾消灭。 存在主义者也是这样去对待自己的哲学，和自己所处的那个世界。他们为这个世界更加美好的可能性去努力着，清晰的原则，锋利的棱角，寂静的沉思，这是近代哲学家为我们展现的那种看似愁苦阴郁的面貌，但事实上，他们是对我们这个世界怀揣乐观和期待的人。 三、在林中空地中诗意地栖息 胡塞尔的结壳理论和波伏瓦的迷思理论都反映了认识自身存在的必要性和方法：是累积在现象上的东西需要被刮除，才能触及“事物本身”。 但我们永远无法明确无误地从无知走向确定，因为探寻的线索会不断地带领我们重新回到无知状态。 兴奋和徒然并非是生命的意义，探求真实和在挫败的过程中体会向上的美学才是也许就是唯一的意义。 存在主义并非个人主义，它揭示着我们在以自身为基点进行观察体验时，和世界建立的稳固的友谊。 列纳斯特看来，我们与“他者”都是面对面的关系，这种关系成了一种沟通和道德期望的关系。我们没有合二为一，而是互相回应，由此带来不可避免的伦理关系。 海德格尔提出共在的观念，这个世界不是以它对你的功利为基础存在的，与世界共在、与他人共在先于自我存在。 食物本身有其逻辑，我们是林中空地中躺着的孩子，从一束光中去感知，去探索。当我们掌握了心灵的宁静，我们就获得了诗意的栖居。 最后，借助波伏娃的一句话，“我想要