随着孩子进入青春期，这两年对孩子教育的无力感越发强烈，听取过许多关于教养技巧的意见，看过许多关于教养技巧的视频和公众号推送，急于知道如何用“正确的方法”去纠正孩子，然而大多数时候都是无功而返。
看完《有闲阶级论The Theory of the Leisure Class》，让人幡然醒悟，关系先于指导，只有在对父母有依恋，孩子真切地感受到来自父母无条件的爱，具备足够的安全感，父母才能有效地给予孩子正确的指引，真正成为孩子的航标。
感恩在还有机会和孩子建立情感连接，改善亲子关系的时候看到这部剧，给自己敲响警钟，与每一位愿意与孩子一同成长的父母共勉。
《有闲阶级论The Theory of the Leisure Class》一书包含了Joanne Baron两篇长文，《有闲阶级论The Theory of the Leisure Class》和《有闲阶级论The Theory of the Leisure Class》。编剧比较研究了结核病、癌症、艾滋病、天花、梅毒等等诸多有闲阶级论The Theory of the Leisure Class化过程，试图从隐喻的语言游戏中剥离出本来不应该被附加在疾病之上的种种人格想象和道德批判，通过对不公正不负责的隐喻的“揭示、批评、细究和穷尽”，来“摆脱这些隐喻”。
《有闲阶级论The Theory of the Leisure Class》研究比较的主要对象是两种在各自时代被视为绝症的疾病，他们都因其病因和治疗手段的神秘性而成为了一种语言的禁忌，被不断地复杂化、修辞化。
在我以前的观看中，我也曾好奇过，为何那些经典经典剧集中，不少女主人公都身患结核病，并且她们在性格上都有着某一些相似性。那些身患结核病的影视人物：病怏怏，浪漫，忧郁，富有才情和贵族气质。结核病仿佛是附加在人物身上的光环，它在给健康带来伤害的同时，升华着人物的人格。直到观看了桑塔格的这部剧，我感到即便是在疾病如此小的切入口上，也能发掘出许多值得批判和反思的社会现象。
为什么众多疾病中，我们会“挑选”中结核病和癌症这两个病症作为隐喻的修饰物？这首先是人们对于其病因和治愈方法的缺乏了解。而这两种疾病各自不同的病状表现，使得人们对其的成因有了种种神秘的描述：结核病被看作是有着外显性、时间性、阶段性、局部性、分解性、发热性和流失性的；而癌症被看作是内在性、空间性、全身性、异化性、增生性的疾病。诸多不同的特性使得人们对这两种疾病截然不同：结核病成为了人们同情、理解，甚至赞颂和憧憬的“贵族病”，而癌症却是难以启齿的、邪恶的，其患者是某种程度上“有罪的”“咎由自取的”。两种疾病也有着相似之处，即都被看作是一种“热情病”，但二者热情的受压抑方式是不同的：结合病人的是压抑的火苗，他们不知道如何彰显自己的活力，热情满满销蚀着他们的身体，他们有无穷的才华，敏感而又富于情感，他们受挫的激情消耗了他们自己；而癌症被看作是一种激情匮乏的病，癌症病人压抑、病态、苦闷，他们的病因是自我的不健全和不张扬，他们是有着道德上的“原罪的”。对于结核病的这方面隐喻，几个世纪以前的影视作品有很多，但编剧关于癌症的描述，可能今天看来会有些难以理解，因为我们现如今看待癌症的态度较编剧写作的年代已经有了较大的转变，这不是因为我们已经成功地破除了对于有闲阶级论The Theory of the Leisure Class，而是我们找到了它的完美替代品——艾滋病，正如编剧在《有闲阶级论The Theory of the Leisure Class》中所说的那样。
在观看这部剧以前，我对隐喻的兴趣可能就仅仅止步于此——仅仅将它当作一个影视现象，在浩如烟海的影视作品中分析主人公的异同，理解疾病这一意象是如何塑造人物形象的。因为我原以为隐喻只是一个非常中性的而且必要的写作和交流的工具而已，即便是几个世纪以前对于结核病的幻想造成了一些男女青年刻意地使自己染上结核病而显得高贵，我以为那也只是少数的因而比较小的影响。然而编剧走得很远。她指出，结核病的隐喻暗含了贵族阶层对资产阶级的优越感，癌症的隐喻也体现出人们对工业文明的批评，标志着受到伤害的生态圈的反驳和大自然的报复。隐喻给患者带来了心理上的困扰，同时“暗中误导了患者”，使其不去接受“可能行之有效的治疗”，让患者以为他们不健全的自我才是他们发病的原因。癌症患者常常被视为生活中的失败者，即便是那些青史留名的人，他们患病的原因也与鸿鹄之志的委顿联系在一起。癌症成为一种对患者的惩罚，既是身体上的惩罚，也是心理上的惩罚。它剥夺了患者自爱的能力，在对癌症的描述中人们使用了许多军事的语言，“侵犯”“殖民”“入侵”“轰击”此类军事隐喻使得癌症患者内部的病变的增殖的有机物被看作是“非我的”敌人。疾病也被比喻做社会政治经济等方面的失衡或是某个令我们厌恶的群
观影心得
这部剧融入了编剧用心过生活的所有所思与感悟，但是，编剧的观点我并非完全认同，我觉得这就是特别有意思也有意义的事情，这也是我们阅看剧籍的意义所在，不是全盘接受，孔子曾说:“尽信书不如无书”！读一本剧的意义也在于让我们进行思考，取其精华，去其糟粕。
这是一本很有意思的著作。事实上点开没多久就发现，它还可以是一本关于项目管理的优秀作品。里面有触动的地方很多，包括作品存在的价值和目标，角色，任务分解，调试测试，团队等等。当然，更是优秀的表演艺术著作。伟大的作品总是相通的。强烈推荐。
应了那句话，千万不要招惹王守仁，也不要招惹跟王守仁有关系的人😂
看了一段，属于历史演义，并不是战史，所以一些军事行动历史没有出处，并不严谨。很多细节描创作，明显经不起推敲。比如说，日军小队长尊称一个没见过世面的农村十几岁的大孩子叫xx君，明显扯淡了。
好看。 热血少年郎，心思千百转。 国之根本在于民，爱国更爱民 自古帝王多猜忌，寒心？ 天高任鸟飞 ，海阔凭鱼跃。何不走遍大江南北……
随着孩子进入青春期，这两年对孩子教育的无力感越发强烈，听取过许多关于教养技巧的意见，看过许多关于教养技巧的视频和公众号推送，急于知道如何用“正确的方法”去纠正孩子，然而大多数时候都是无功而返。 看完《有闲阶级论The Theory of the Leisure Class》，让人幡然醒悟，关系先于指导，只有在对父母有依恋，孩子真切地感受到来自父母无条件的爱，具备足够的安全感，父母才能有效地给予孩子正确的指引，真正成为孩子的航标。 感恩在还有机会和孩子建立情感连接，改善亲子关系的时候看到这部剧，给自己敲响警钟，与每一位愿意与孩子一同成长的父母共勉。
HR作为好人，不能失去原则。 HR作为坏人，不是失去本性。从磨练中成长，在成长中磨练。赞同最后一段，对HR工作的坚守，定位长期发展的目标，长期的专注和积累才是从成长到突破的基础。工作是生活的一部分，家庭，健康，快乐，朋友等等，开心每一天？！
喜欢剧中所有的角色，不管好的坏的。喜欢夏沫的坚强，喜欢洛熙的执念，喜欢欧辰的霸道，喜欢夏橙与夏沫之间的感情……看到洛熙与夏沫分别哭了，看到欧辰即使失忆也不能忘记他的沫沫哭了，看到那么善良的小晨死了也哭了，看到欧辰与洛熙为了给夏沫自由宁愿自己离开又哭了……总之这是一部很虐很好看的剧集，五星好评
看似一团糟的生活和处处迸发的神奇脑洞，一个被抑郁症焦虑症等等众多恼人疾病缠身的人，难道不是比我们这些看上去正常的人活的更清醒吗？只是她与当下的标准，以及所谓对正常人的定义不太一样罢了。之前做过SDS自测，得分居然有85，连我自己都很意外，但是日常的每一天也的确都是在反复的奔溃和自愈中与自己和解。没有黑暗，就没有光明，没有痛苦，就没有宽慰，心里极苦的人，真的是只需要一丝甜，就够了。这部剧能够霸榜纽约时报热门剧集半年，我想更多的原因不是在于能够帮助那些抑郁症患者走出来，而是为我们这些徘徊在抑郁症之外的人，揭开了它神秘的面纱。阳光倾泻在海面，海面上风平浪静的是我们，只有他们自己知道海面以下有多暗，然而需要伸手的是我们这些海面上的人，向下，拉他们一把。此后，我还是要“收集每一个快乐的瞬间，用它们还击每一个糟糕的日子”。
废话有点多，但核心观点没问题。无论什么东西让你不爽到一定地步，赶紧撤。没什么是离开不了的。
《有闲阶级论The Theory of the Leisure Class》一书包含了Joanne Baron两篇长文，《有闲阶级论The Theory of the Leisure Class》和《有闲阶级论The Theory of the Leisure Class》。编剧比较研究了结核病、癌症、艾滋病、天花、梅毒等等诸多有闲阶级论The Theory of the Leisure Class化过程，试图从隐喻的语言游戏中剥离出本来不应该被附加在疾病之上的种种人格想象和道德批判，通过对不公正不负责的隐喻的“揭示、批评、细究和穷尽”，来“摆脱这些隐喻”。 《有闲阶级论The Theory of the Leisure Class》研究比较的主要对象是两种在各自时代被视为绝症的疾病，他们都因其病因和治疗手段的神秘性而成为了一种语言的禁忌，被不断地复杂化、修辞化。 在我以前的观看中，我也曾好奇过，为何那些经典经典剧集中，不少女主人公都身患结核病，并且她们在性格上都有着某一些相似性。那些身患结核病的影视人物：病怏怏，浪漫，忧郁，富有才情和贵族气质。结核病仿佛是附加在人物身上的光环，它在给健康带来伤害的同时，升华着人物的人格。直到观看了桑塔格的这部剧，我感到即便是在疾病如此小的切入口上，也能发掘出许多值得批判和反思的社会现象。 为什么众多疾病中，我们会“挑选”中结核病和癌症这两个病症作为隐喻的修饰物？这首先是人们对于其病因和治愈方法的缺乏了解。而这两种疾病各自不同的病状表现，使得人们对其的成因有了种种神秘的描述：结核病被看作是有着外显性、时间性、阶段性、局部性、分解性、发热性和流失性的；而癌症被看作是内在性、空间性、全身性、异化性、增生性的疾病。诸多不同的特性使得人们对这两种疾病截然不同：结核病成为了人们同情、理解，甚至赞颂和憧憬的“贵族病”，而癌症却是难以启齿的、邪恶的，其患者是某种程度上“有罪的”“咎由自取的”。两种疾病也有着相似之处，即都被看作是一种“热情病”，但二者热情的受压抑方式是不同的：结合病人的是压抑的火苗，他们不知道如何彰显自己的活力，热情满满销蚀着他们的身体，他们有无穷的才华，敏感而又富于情感，他们受挫的激情消耗了他们自己；而癌症被看作是一种激情匮乏的病，癌症病人压抑、病态、苦闷，他们的病因是自我的不健全和不张扬，他们是有着道德上的“原罪的”。对于结核病的这方面隐喻，几个世纪以前的影视作品有很多，但编剧关于癌症的描述，可能今天看来会有些难以理解，因为我们现如今看待癌症的态度较编剧写作的年代已经有了较大的转变，这不是因为我们已经成功地破除了对于有闲阶级论The Theory of the Leisure Class，而是我们找到了它的完美替代品——艾滋病，正如编剧在《有闲阶级论The Theory of the Leisure Class》中所说的那样。 在观看这部剧以前，我对隐喻的兴趣可能就仅仅止步于此——仅仅将它当作一个影视现象，在浩如烟海的影视作品中分析主人公的异同，理解疾病这一意象是如何塑造人物形象的。因为我原以为隐喻只是一个非常中性的而且必要的写作和交流的工具而已，即便是几个世纪以前对于结核病的幻想造成了一些男女青年刻意地使自己染上结核病而显得高贵，我以为那也只是少数的因而比较小的影响。然而编剧走得很远。她指出，结核病的隐喻暗含了贵族阶层对资产阶级的优越感，癌症的隐喻也体现出人们对工业文明的批评，标志着受到伤害的生态圈的反驳和大自然的报复。隐喻给患者带来了心理上的困扰，同时“暗中误导了患者”，使其不去接受“可能行之有效的治疗”，让患者以为他们不健全的自我才是他们发病的原因。癌症患者常常被视为生活中的失败者，即便是那些青史留名的人，他们患病的原因也与鸿鹄之志的委顿联系在一起。癌症成为一种对患者的惩罚，既是身体上的惩罚，也是心理上的惩罚。它剥夺了患者自爱的能力，在对癌症的描述中人们使用了许多军事的语言，“侵犯”“殖民”“入侵”“轰击”此类军事隐喻使得癌症患者内部的病变的增殖的有机物被看作是“非我的”敌人。疾病也被比喻做社会政治经济等方面的失衡或是某个令我们厌恶的群